Открытая реальность - направления - религия - бон. Тибетская религия бон в индии Древняя религия бон

Бон — национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей (VI—IX века), и продолжала доминировать в регионе до частичного вытеснения буддизмом в XIII веке. Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие в Тибете, Бутане, Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.

История религии бон

Научное изучение истории религии бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Royal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.

Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.

В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.
Последователи бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: 1) древнейший (шаманский) бон; 2) реформированный бон; 3) «Вечный бон», или «бон Свастики» (gyung drung bon).

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае , слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания (транс) посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержимости духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержимость духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Шанг-Шунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение ", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает тайны".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.

Мифологическое происхождение и история религии бон

Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трех измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу).

В измерении Дэвов Шенраб построил храм, получивший название "Нерушимый Пик, являющийся Крепостью Лха" и открыл мандалу "Всепобеждающего Пространства". Он также внедрил учения Сутр и назначил своим последователем Дампа Тогкара.

В измерении Нагов он соорудил храм, получивший название "Континент Ста Тысяч Гесаров, являющийся Крепостью Нагов" и открыл мандалу Матери Чистого Лотоса. Здесь он внедрил учения Праджняпарамиты Сутры и дал наставления по природе ума.

В измерении людей Шенраб осуществил в сторону трех континентов посыл эманаций, направленных на благо живых существ. В этом мире он изначально излагал свои учения в местности Олмо Лунгринг, расположенной к западу от Тибета и являющейся частью страны, именуемой Тациг, которая по мнению некоторых современных ученых соответствует Персии и Таджикистану. Слог "Ол" означает "нерожденный", слог "мо" - "не подверженный уменьшению", "лунг" - "пророческие слова" и наконец, слог "ринг" символизирует вечное сострадание Тонпы Шенраба. Олмо Лунгринг занимает третью часть существующего мира и имеет форму цветущего под небом восьмилепесткового лотоса, проявляющегося в виде колеса с восемью спицами. В центре Олмо Лунгринг возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, "Свастика Девяти Пирамид". Свастика является символом постоянства и нерушимости, девять свастик вместе - символом Девяти Путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг Гутсег берут свое начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Это описание привело некоторых ученых к предположению, что гора Юнгдрунг Гутсег - это гора Кайлаш, а земля Олмо Лунгринг - это страна Шанг-Шунг, расположенная вокруг горы Кайлаш в западном Тибете и являющаяся колыбелью тибетской цивилизации. Гора окружена храмами, городами и парками. Доступ в Олмо Лунгринг пролегает через "путь стрелы", названный так из-за того, что перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу и таким образом создал проход через горную цепь.

До седьмого века страна Шанг-Шунг существовала как отдельное государство , включавшее в себя весь западный Тибет вокруг горы Кайлаш и озера Мансаровар. Столицей его был город Кхьюнглунг Нулкхар, "Серебряный Дворец Долины Гаруды", руины которого сейчас можно обнаружить в долине Сутлеж к югозападу от горы Кайлаш. Местные жители говорили на тибетско-бирманском языке, и правила ими династия царей, завершившая свое существование в восьмом веке, когда царь Лигминча (или Лигмирья) был убит тибетским царем Трисонг Детсеном, и Шанг-Шунг был присоединен к Тибету.

Дальнейшая история развития религии бон

По мере распространения буддизма в Тибете и после основания первого буддийского монастыря в Самье в 779 году во время правления царя Трисонг Детсена в Тибете начал наблюдаться упадок традиции бон. Хотя вначале царь Трисонг Детсен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов, позже он стал инициатором жесткого подавления бон. Великий бонский мастер и мудрец Дранпа Намха, отец лотосорожденного Гуру Падмасамбхавы , основателя буддийской традиции Ньингма (рНьинг ма па) и мастера, способствовавшего распространению учений Тантры и Дзогчен в Тибете, публично признал новую религию , но с тем чтобы сберечь бонскую традицию, тайно продолжал выполнять свою практику и сохранял преданность бон. Он задал царю такой вопрос: "Почему ты делаешь различия между бон и чос?" (слово "бон", означающее приверженцев религии бон, и слово "чос", означающее буддистов - оба имеют также значение "дхарма", или "истина"), при этом он имел в виду, что по сути между ними нет никакой разницы. Вайрочана, буддийский ученый и ученик Падмасамбхавы , а также многие другие переводчики индийских и оддияновских, буддийских текстов принимали участие в переводе бонских текстов с языка Друша. Для того чтобы не быть уничтоженными, многие бонские тексты должны были быть спрятаны в виде терм с тем, чтобы позже, в более подходящее время, быть заново открытыми.

В девятом и десятом веках традиция бон подверглась новым преследованиям и попыткам уничтожения. Однако ее приверженцы смогли сохранить священные писания вплоть до одиннадцатого века, когда началось возрождение бон. Этому способствовало обнаружение нескольких важных текстов Шенчена Луги, потомка великого мастера Тонпы Шенраба.

Шенчен Луга имел много последователей, некоторые из которых основали первый в Тибете бонский монастырь. В 1405 году великий бонский мастер Ньямед Шераб Гьялтсен основал монастырь Менри. Менри и Юнгдрунг Линг стали самыми важными из всех бонских монастырей.

Пантеон богов Бон

Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бонпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы.

Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бонку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха О`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тонпа Шенраб (Трулку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).

Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).

К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.

Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.

Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.

Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии .

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях , а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву - основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 - 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии . Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Литература:

1. Кузнецов Б. И. — Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998

2. Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII—XVII вв.). Улан-Удэ, 1999

3. Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970

4. Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII—IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. — Улан-Удэ: БГУ, 2001

Тибетская религия бон - это национальная религия людей, проживающих в Тибете. Религия бон, как указывает Википедия, является доминирующей можно сказать официальной религией вплоть до тринадцатого века. Далее судьба, которая связана с религией бон не столь светлая, так как учение вытесняется буддизмом. Главной религией в Тибете сейчас является буддизм, а не тибетская бон, но последняя до сих пор имеет широкий круг сторонников, к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и сами тибетцы, совмещающие различные популярные буддийские верования с традиционными ритуалами бон. Можно отметить, что тибетская религия бон оказала особое и сильное влияние на буддийскую школу Ньингма. Религия бон имеет многолетние устоявшиеся традиции, различные практики, написаны книги, снято видео, распространена символика – все, что сопутствует любой другой древней религии на планете.

Религия бон с тибетского переводится не иначе, как ритуал или ритмическая речь, т.е. можно сказать, что просто заклинание. Суть религии бон это действительно заклинание и это не случайно. Тибетская религия бон основное внимание уделяет именно магической практике, то есть обращает основное внимание своих последователей на взаимодействие как с добрыми, так и со злыми духами и божествами. Таким образом, суть религии бон - это практика, то есть использование заклинаний для контакта с потусторонним миром в личных целях. Можно сказать, что религия бон в Тибете не погружается в теософические аспекты божественности, как это делают многие другие религии мира.

Сказать точно и однозначно, когда возникла тибетская религия бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Исследователи предполагают, что учение и практическая религия бон подвергались воздействию зороастризма и шиваизма. Некотоыре книги религии бон указывают, что согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом. Это событие произошло 17–18 тысяч лет назад. Тибетская религия и учение бон через своих последователей исторически делится на следующие периоды:
Древнейший или шаманский бон; реформированный бон, а также Вечный бон, или бон Свастики – вот такие символы имеет религия бон.
Тибетская религия бон конечно же имеет свои особенности, которые неразрывно связаны прежде всего с местом ее возникновения. Жизнь людей в условиях тибетского высокогорья была и остается действительно крайне тяжелой. Вдумайтесь сами, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, реально отстаивать право на жизнь в крайне экстремальных и суровых условиях. Религия бон в Тибете уделяет особое внимание в связи с этим именно борьбе с природными духами, то есть злыми духами гор, озёр, рек, а также поиску добрых духов или задабриванию злых.
Тибетская религия бон утверждает, что различные духи обитают повсюду: на земле, в небе, под водой и под землёй. Религия бон рассказывает о том, как дух джиг охраняли свою территорию, а духи цан чем-то напоминали европейских гномов. Помимо этого, религия бон описывает, как дух сабдаг был обитателем подземного мира и таких примеров множество. Как следствие крайне тяжелых для человека природных условий, большинство духов представлялось адептам религии бон крайне враждебными человеку, они обладали действительно злыми демоническими чертами.
Религия бон в Тибете помимо злых духов природы описывает среди самых могущественных богов белого бога неба и чёрную богиню земли, а также красного тигра и неистового дракона. Такие образы можно называть как традиционные, ведь они повторяются с незначительными изменениями во многих религиях и учениях. Религия бон называет Верховного бога как Небесный наставник. Когда религия бон впитала в себя буддизм, этот Небесный наставник был отождествлен с Самантабхадрой.
Тибетская религия бон обозначает для своих последователей высшую цель, как достижение после смерти небес, где каждый человек получит прекрасное тело, счастье и новую вечную жизнь.
Таким образом, тибетская религия бон представляет из себя своего рода оригинальную смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон является с одной стороны магом, а с другой стороны некромантом. Также необходимо отметить, что каждый человек, а не только священнослужитель религии бон, должен владеть различными традиционными техниками работы с духами. Можно привести пример, что при преодолении горного перевала последователь религии бон составлял из камней своего рода ступу и обходил её, выражая тем самым почтение всем духам гор. Можно привести другой бытовой пример, когда оборудование нового стойбища для адептов религии бон сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Суть религии бон - это магические ритуалы. Каждый ритуал имеет довольно сложную структуру, ведь он включает в себя заклинания, танцы и частые жертвоприношения. Религия бон в Тибете поделилась своими традиционными ритуалами с буддизмом. Священники религии бон, исполняя свои различные красочные ритуалы и культы, использовали нередко украшения из человеческих костей, а также различные музыкальные инструменты, стилизованные под человеческие черепа.
Священник религии бон мог давать защиту от разных злых духов, а мог и наводить сам порчу на других, мог привлекать в помощь как всевозможных добрых божеств, так и лечить, управлять погодой, делать всевозможные предсказания. Священники религии бон умели также общаться и с умершими родственниками. Обладая всеми перечисленными экстраординарными умениями, каждый служитель религии бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно также и то, что священники религии бон всегда жили среди простых мирян, практически не уходя в затвор, не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика или юн-друнг. Маги религии бон использовали ее как волшебное оружие огромной разрушительной силы.
Интересно отметить, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной и таинственной религией бон, наделяли её всевозможными демоническими чертами, ставя в один ряд с сатанизмом. Действительно, различные культовые обряды в религии бон могут выглядеть внешне достаточно зловеще и пугающе. Дополнительно к этому можно сказать, что магия религии бон не имеет чётко ориентированной нравственной системы, в сравнении, например, с практиками буддизма.
Тибетская религия бон указывает на то, что направление действия того или иного мага определяется, именно исходя из о его представлений о практической пользе дела. Кроме того, тибетская религия бон определяет действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: здесь можно встретить и обратное чтение мантр, а также обход ступы по часовой стрелке. Символика религии бон также показывает, что здесь используется и обратное направление закручивания свастики.
Этим тибетская религия бон напоминает собой, если сравнивать с Европой, сатанизм, когда в обрядах используются перевёрнутые христианские кресты. Если говорить про негативные мнения, видео фашистов, где религия бон представлена со своими культами и обрядами, которое облетело весь мир после второй мировой войны, подпортило мнение о данном учении в Тибете. Действительно, есть документальные сведения и данные о нескольких немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний в том числе о религии бон. По одной из версий, именно тибетская религия бон дала миру фашистскую свастику.
Таким образом, религия бон может оцениваться с различных сторон, однако, подходить к пониманию этого учения только с односторонних негативных позиций в корне неверно. Нужно рассматривать знания и факты о религии бон в комплексе, то есть вне отрыва от всей тибетской культуры и условий жизни народа. Тибетская религия бон тесное связана с одной из самых гуманных мировых религий - буддизмом, что говорит о ценности древнего учения и наличия в нем позитивных духовных аспектов важных для многих культур и универсальных для большинства.

Когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название бон. Несмотря на активную поддержку центральной власти, буддистам пришлось выдержать тысячелетнюю борьбу, в результате которой им не удалось достигнуть полной победы.

Для того чтобы привлечь на свою сторону те или иные слои тибетского народа, религиозная система должна отвечать принятым этнографическим представлениям и настолько резко отличаться от соперничающей системы, чтобы массы могли ощущать это различие непосредственно, без сложных теологических разъяснений.

Существует легенда, что первые семена буддизма попали в Тибет с Неба. Во времена правления царя Лхатхотхори (второй век нашей эры), когда он однажды прогуливался по крыше своего храма (так обычно называют последний, открытый этаж), ему прямо на голову упала драгоценная шкатулка со священными текстами и драгоценными реликвиями Будды. Свалилась на голову не причинив никакого вреда, но вместе с тем не принеся и никакой пользы, поскольку в те времена никто в Тибете еще не умел читать.

Свастика задает вращение: скручивание или раскручивание всех вещей, их центробежное или центростремительное направление и является горизонтальной проекцией спирали. В религии Бон, предшествовавшей буддизму на Тибете, свастика называлась Юндруг, она была очень объемным понятием и служила синонимом понятия учение, религия, а также синонимом понятия вечный, неизменный закон. Бонцы почтительно называют свое учение вечный, неизменный Бон - Юндруг Бон, Бон свастики.

В чем же было различие буддизма и бона? Если судить по сохранившимся до наших дней материалам, то мифологическая система в обеих этих религиях имеет много общих черт. Этика обща для всех теистических систем: рекомендуется делать добро, устраняться от зла, проповедовать истину и т.п. Иконография тибетского буддизма и бона почти неотличима, за исключением направления лучей свастики;

кроме того, в процессе истории возникает новое учение бона (бегйур бон, то есть измененное бон), компромиссное по отношению к буддизму, и тантрический буддизм, в котором стирались внешние различия между доктриной великого спокойствия и обычаями ею завоеванной горной страны. Так все-таки почему же не возникло слияние этих религий, несмотря на то что оно устроило бы тех и других? Очевидно, наряду с чертами сходства имели место элементы различия настолько существенные, что именно они определили ход истории культуры Тибета. Наша задача в том, чтобы отыскать их и объяснить причины несовместимости обоих мировоззрений.

Начнем с известного, т.е. с буддизма. Буддизм, как известно, не является связью человека с богом, потому что он отрицает бога, а точнее - относится к этой проблеме с абсолютным равнодушием . Буддизм также и не средство спасения души, бессмертия которой он в общем-то не признает. Целью буддизма является спасение избранных, т.е. монахов, "ставших на путь", а мирянам, сочувствующим буддийской доктрине, за помощь и милостыню буддийской общине монахов предлагается "утешение" и возможность хорошего перерождения, с тем чтобы в одной из последующих жизней, спустя миллионы лет, стать монахом. Эта идея проходит красной нитью через всю сутру "Мудрец и дурак"

Долгое время буддистам не удавалось заполучить в свою среду ни одного тибетского монаха. Вся община состояла из иностранцев: индийцев, китайцев, хотанцев, но благодаря поддержке монарха она удерживала ведущее положение. Для того чтобы обеспечить покровительство светской власти, буддисты создали учение о дхармапалах, хранителях веры, жертвующих своей душой ради торжества "Закона". Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей - бодхисатвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов "Закон", дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на "Путь". Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисатвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры. Так, например, весьма популярный быкоголовый Ямантака ("Убивающий смерть") был воплощением бодхисатвы мудрости Манджушри, и его же воплощением был тибетский монарх Тисон Дэцан (VIII в. н.э.) , которого никто не обвинял в мягкости. Но при всем этом надо помнить, что нигде и никогда буддисты не отступали от своего основного тезиса об иллюзорности видимого мира , хотя разные школы и расходились по этому вопросу в деталях. В аспекте этики это означало, что любовь к миру является самым большим препятствием для достижения цели - нирваны. Эта характерная особенность буддизма отличала его от теистических систем христианства, ислама и веданты. Не эта ли разница в таком кардинальном вопросе была причиной абсолютного несходства буддизма и бона, а тем самым одной из причин обострения кровопролитной социальной борьбы, которая в IX в. не позволила Тибету стать гегемоном Центральной Азии?

В настоящее время бон исповедуется в Сиккиме, отчасти в Бутане, в Западном Тибете, в китайских провинциях Сычуани и Юньнани южнокитайскими народностями мань, лоло, лису и др.

В какого бога верили бонцы и что являлось у них злом? Несмотря на то, что большинство религий трактует нравственные проблемы довольно сходно, сочетание элементов в каждой из них индивидуально и неповторимо, и самым главным из них является учение о природе добра и зла. Несмотря на то, что практическая этика в теологических системах различается в очень редких случаях и мало, метафизически восприятие доброго и злого, а не полезного и вредного совпадает очень редко, и то лишь в тех случаях, когда одна религия происходит от другой. Демоны, враждебные Шенрабу, именуются мара, то есть обман, ложь, зло. Это указание позволяет сразу же отбросить поиски аналогий в древнеарийской религии, где зла как самостоятельной силы вообще не было, и в каноническом зороастризме, в котором Ариман выступает как равноценный соперник Ормузда. Только в христианстве дьявол назван отцом лжи, но бон гораздо древнее апостольской проповеди, и это совпадение надо признать случайным. В источниках постоянно отмечается, что бонская религия требует от последователей активной проповеди и борьбы за правду, а никак не стремления к покою, свойственного буддийской доктрине.

Центральные бонские божества трактуются как Царь бытия, Белый свет, Чистое дитя бытия, Бог, рожденный из центра неба и т.д. Это значит, что тут мы имеем не поклонение какой-либо из сил природы, а космосу в целом. Вот важное наблюдение, которое приближает нас к цели. Бону чужда идея аскезы , почитаются наряду с мужскими женские божества, и даже верховный бог Санпо (сангс по) имеет свою женскую ипостась - Мать бытия Чучам (чху лчам)

Отношение бона к материальному миру ясно вы-ражено следующими строками гимна небу, земле и свету:
Да будет неба сапфир!
Пусть желтое солнце - мир
Наполнит светом своим
Оранжево-золотым!
Да будут ночи полны
Жемчужным блеском луны!
Пускай от звезд и планет
Спускается тихий свет, И радуги окаем
Сияет синим огнем.
Пусть поит дождь океан,
Пусть будет вечной земля,
Родительница добра;
Здесь так зелены поля,
Так много прекрасных стран.

Имя Шенраб (гшен-раб) в переводе с тибетского означает «совершенный жрец»...

Шенраб, основатель древней тибетской религии бон, которую часто именуют "черная вера", происходил из страны Олмо. Олмо - это просто более древнее название Элама, что видно из тибетской аннотации к карте, которая названа как карта "Шушуна (Сузиана), Олмо (Элам) и Ирана".

Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рождения Будды Гаутамы, а в некоторых удаленный районах, ее традиции передаются до сих пор.

Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за царствовавших над Тибетом духов и других мощных природных сил.

Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами. Изначально, бонская свастика закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противопоставление силам природы и несгибаемость воли последователей.

Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава “черной магии”. На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Бон оказал большое сопротивление приходу в Тибет буддизма, что в конечном итоге вылилось во взаимопроникновение “белого Бона” в тибетский буддизм и наоборот.

Оригинал взят у se_boy в В поисках черной веры

…любопытны их монастыри – веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан.
Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями...

Если не ходить по проторенным тропам, поиски какой-нибудь достопримечательности могут превратиться в приключение даже в густонаселенной местности. Так вышло и у нас при попытке найти бонский монастырь.

Многие, кто едет в Непал, стремятся отыскать людей, практикующих бон – добуддистскую религию Тибета. В поисках монахов-бонпо люди забираются на самую границу с Тибетом, платят порою бешеные деньги за проводников и проч., если повезет, видят некие бонские ритуалы, смысла которых не понимают, и очень удивляются потом, узнав, что один из крупнейших монастырей бон есть в долине Катманду.

Однако нам найти его оказалось не так просто. Ввиду значительной религиозной, скажем так, дисперсии местное население знает наиболее известные храмы, монастыри, часовни и другие сооружения долины Катманду. То же касается "своих колоколен" в своем районе. Но как правило, дальше – ни-ни. Наш проводник что-то слышал о бонском монастыре, удалось остановить его примерное местоположение, и мы отправились на поиски, заехав для начала в Ичангу Нараян – древний индуистский храм, посвященный Вишну. Возле него у первооткрывателя Непала для туристов Бориса Лисаневича в 1950-х была дача, но это уже совсем другая история...

День оказался жарким, а количество монастырей на квадратный километр в районе просто зашкаливал. Ко многим дороги еще не подведены, и малолитражная Suzuki – лидер по юркости на узких улицах Катманду, не могла проехать ни по проселкам, ни по их жалким подобиям, которые вились по холмам такой крутизны, что и на джипе страшно сунуться.

Оставив машину внизу, обливаясь потом, мы карабкались по безмолвным и из-за жары безлюдным склонам и, добравшись до очередного монастыря на вершине, пытались попасть внутрь. В каких-то мы удостаивались аудиенции, в каких-то никто не открывал, и приходилось уходить не солоно хлебавши. Один раз мы даже пролезли на территорию через забор… Но всякий раз монастыри оказывались буддистскими. Казалось, бон ускользал от нас так же, как и от современных исследователей, которые до сих пор не могут выяснить, как эта религия появилась в Тибете.

2. Очередной монастырь на вершине очередного холма. Буддистский

Еще сложилось впечатление, наверное, правильное – во многих монастырях удивляются: что тут нужно этим иностранцам? Лезут и лезут, ретриты делают, живут среди монахов, истину ищут… Я бы у виска пальцем покрутил, обнаружив постоянный ажиотаж среди непальцев, желающих попасть, например, к Храму Христа Спасителя. С другой стороны, волею китайских коммунистов тибетский буддизм обречен жить "на вынос" и находить себе пристанище в умах и душах жителей других стран, потому что свое место жительства потерял.

Наконец, мы оказались перед еще одними забором, перелезть через который не было никакой возможности: чьи-либо наивные представления о легкости буддизма (легкие монашеские одеяния, легкая пища и т.д.) здесь разбились бы о кованые врата со скрещенными ваджрами, и о мощные железобетонные стены. Калитку не взял бы даже хороший таран, и наши стуки тем более никто не услышал.

3. Ксюша пытается открыть ворота.По углам элемент-антиномия – распущенный узел вечности

Ад перфекциониста: монастырь стоит на спуске с холма, и тем, кто ворота делал, пришлось учесть наклон. Узорчик вроде ровный, а ворота кривые – они находятся в какой-то своей плоскости, которая идет наперекос со всеми другими видимыми плоскостями. Тем не менее ворота рабочие.

Мы стали спорить о том, как достучаться до монахов, так как рядом на стене висела табличка "Просьба не шуметь, идет медитация". Почему-то казалось, что этот-то монастырь уж точно бонский. Копавшие неподалеку канаву местные рабочие с интересом прислушивались к дискуссии, которая в конце концов свелась к тому, искать ли бонцев еще, или ну его на фиг таскаться по такой жаре. На вопрос непальцам, есть кто живой за забором, один из них пожал плечами, взял булыжник и начал лупить им в ворота.

Грохот поднялся такой, будто заработал заводской цех горячей прокатки. Даже Будда, наверное, прервал бы паринирвану: железобетонная форма, в которой стояли ворота, по сути пенал, работала, как резонатор, собирая звук и направляя его точно в окна монастырских построек. Вскоре над забором появилась бритая голова монаха. C изумленным выражением на лице он спросил "что вам угодно?", причем довольно вежливо, но настоял, чтоб мы больше не шумели, так как медитация многодневная.

Мы мило извинились и узнали наконец, что до бонского монастыря рукой подать, он "где-то там за холмом". Указав направление, монах исчез в бетонных дебрях, а мы, поплутав еще некоторое время, наконец оказались на пороге Triten Norbutse bonpo monastery.

Если не ошибаюсь, основателем его называют Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче. (Ринпоче – в переводе значит драгоценность. Это титул для именования высших лам и перерожденцев.) Этот человек практиковал бон в одном из самых известных центрах этой религии в Тибете – монастыре Менри, расположенном в провинции Цанг. С потерей Тибетом независимости в 1950-х годах религиозная жизнь в стране резко пошла на спад – солдаты НОАК уничтожали "церковную клику", не сильно разбираясь, кого пускают в расход, буддистов ли, бонцев ли, мусульман…

Особое внимание китайцы обращали на высшую прослойку монахов, имевших, в частности, титул ринпоче. В результате 1959 году Йонгдзин ринпоче был схвачен солдатами НОАК и помещен в концлагерь, где отсидел около десяти месяцев. По освобождении сумел бежать из Тибета через Гималаи в Индию. Монастырь же Менри был разрушен в годы Культурной революции товарища Мао Цзэдуна.

Таким образом, бон, ранее в той или ной степени теснимый тибетским буддизмом и "обитавший" на периферии Тибета, после 1950-х годов оказался в основном за его пределами. Собственно, как и сам тибетский буддизм.
Йонгдзин ринпоче, узнав, что Менри больше не существует, принял решение возродить его в Индии, что и было сделано в конце 1960-х, начала 1970-х. Индийский Менри в штате Химачал Прадеш стал единственным бонским монастырем в мире, где монахи могут получить титул геше (geshe) – эквивалент нашего доктора философии.

Когда монастырь стал на ноги, Йонгдзин ринпоче решил, что бон стоит развивать в других странах, в частности, в Непале, где до сих пор проживает значительное количество приверженцев этой религии. Идея возникла в 1988 году, в 1989 появились первые постройки, в 1991 началось строительство главного корпуса, и в 1994 году монастырь освятили, и он начал действовать. Средства давали и приверженцы религии, проживающие за рубежом, – во Франции, в Германии, что неудивительно, так как значительный вклад в изучение бона сделали европейские, а также азиатские (японские) исследователи.

Triten Norbutse в переводе означает "трон алмазного пика", имелось в виду, что учение бон найдет в долине Катманду твердое пристанище. Так и случилось: монастырь стал вторым после Менри, где учащиеся могут получить степень геше.

В 2009 году при монастыре был построен медицинский центр. Помимо прочего, в нем есть нечто вроде хосписа для верующих, приезжающих из самых дальних уголков Непала, в частности, из района Долпо, где до сих живет много бонцев, – пожилые люди хотят провести последние дни в монастыре.

В местной библиотеке хранится уникальная коллекция религиозных текстов, которые постепенно оцифровывают, в том числе полные бонские Канджур (многотомный канон) и Танджур (комментарии к Канджуру).

В Triten Norbutse живут и учатся около 200 монахов. По окончании курса многие из них отправляются в свои родные края – в Долпо или в Тибет нести учение дальше.

Мы попали в монастырь накануне "большой молитвы" – были видны масштабные приготовления. Я так и не понял, в честь чего она, но мы попросились посмотреть, как будет проходить богослужение. "Приезжайте завтра с утра пораньше, вам выделят место вместе с монахами", – сказали нам. Было очевидно, что высидеть хотя бы дневную часть этой молитвы мы будем не в состоянии – она идет круглосуточно циклами по 7-8 часов с небольшими перерывами.

Поехав наутро в монастырь, кроме фотокамеры, прихватили и диктофон.

6. Перед входом в молитвенный зал

Проследить возникновение религии бон не представляется возможным, поскольку корни ее теряются в доисторическом периоде, точнее в периоде, когда в Тибете не велось никаких хроник и летописей. Мне было интересно найти информацию о боне без углубления в "высокие сферы", то есть в эзотерику. К сожалению, продраться через разнообразных "учителей", исследователей" и прочих "знающих истину" мулдашевых, редько и балалаевых очень трудно. О Тибете написано столько макулатуры, что утонуть можно запросто.

Наиболее полным, адекватным материалом на русском языке является, на мой взгляд, книга итальянского буддолога Джузеппе Туччи "Религии Тибета". Почему именно Туччи? Восемь исследовательских экспедиций в закрытый для иностранцев Тибет до захвата его Китаем, экспедиции в закрытый для иностранцев Непал, а также в Пакистан, Афганистан, Иран. В этих странах Туччи не только производил раскопки, но и занимался реставрацией памятников буддизма. Помимо европейских языков, он знал санскрит, пали, бенгали, тибетский, китайский. Знание языков было настолько хорошим, что, например, находя в монастырях Тибета книги о буддизме, считавшиеся утерянными в Индии, Туччи переводил их обратно на санскрит. Автор 360 научных работ и монографий. И как водится, только две его книги переведены на русский, и несколько десятков на английский… Но и на том спасибо.

7. На молитве вместе с монахами

Согласно его исследованиям, эта религия цвела пышным цветом уже во времена существования Тибетской империи (конец VI – середина IX веков), когда страной правили цари Ярлунгской династии. Большую роль тогда в управлении страной играли жрецы – шены.

Представляется несомненным, что в династийный период уже существовала религия, имевшая собственные книги. Эти тексты были руководствами по обрядам и богослужению, использовавшимися разными типами жрецов. Туччи делает такой вывод, основываясь на номенклатуре, содержащейся в текстах, на которые ссылаются более поздние документы. Подобное многообразие богослужебных действий и тех, кто их совершал, показывает, что эта религия в династийные времена была уже очень сложной. Она имела собственную мифологию, ритуалы и пантеон, менявшийся от места к месту.

8. Первые и последние – свастики, посередине узел вечности и колесо учения

До прихода буддизма бон, разумеется, соприкасался с различными религиями и что-либо у них перенимал. Например, гора Кайлас (Тисэ), считающаяся священной у бонцев, также почитается и шиваистами, и паломническая тропа из Индии, идущая к горе неподалеку от западной границы современного Непала, не зарастала. Туччи указывает, что ряд философских идей бон почерпнул из шиваизма. С этой и другими религиями и верованиями контакты могли возникнуть как результат кочевого скотоводства и торговых связей Бадахшана, Гилгита, Ладакха и Западного Тибета , на территории последнего располагалось полумифическое государство Шангшунг, где, предположительно, и зародился бон. Если не ошибаюсь, впоследствии Шангшунг был завоеван тибетцами.

9. Проекция Шангшунга на современной карте мира. Схема из Википедии. Отмечены гора Кайлас, монастыри Менри и Triten Norbutse, а также место обитание кланов жрецов – шенов

Исследователи не исключают, что одной из основных причин, по которой один из тибетских царей решил принять буддизм, было желание ограничить власть шенов, потому что Царь не мог ничего предпринять, если шен не произнесет три слова и не исполнит три раза песнь (существенными элементами бонского богослужения были трехшаговый танец, трехчастные песни и трехуровневое слово) .

Разумеется, буддизм не пришел разом на территорию Тибета и не был поголовно воспринят местным населением, как о том рассказывают тибетские легенды. Согласно им, новая религия появилась в стране при царе Сонгцэне Гампо (617 – 650 годы). Ему, однако, не удалось справиться с шенами, после его смерти в буддизме следует провал примерно в сто лет. С 755 по 797 годы империей правил царь Трисонг Дэцен, при котором учение Будды вроде как возродилось, и даже был построен первый монастырь. Дальнейшее распространение буддизма шло при царе Рэлпачане (815-838 годы).

Фактически новая религия насаждалась "сверху" и часто, видимо, силой, чему жрецы противились неимоверно. В результате в 838 году на престол заступил пробонски настроенный царь Ландарма, который объявил буддизм вне закона. Правил он три года, после чего был убит буддистским монахом. Вслед за этим Тибетская империя существовать перестала – страна погрузилась в хаос на несколько сотен лет, распавшись на разные государства и княжества. Такова примерная историческая канва.

Из-за усилий власть предержащих обеим религиям – бону и буддизму ничего не оставалось, как пытаться взаимодействовать в той или иной степени.

Фактически точку в конфликте бона с буддизмом поставил Далай-лама XIV спустя 1300 лет после его начала. В 1988 году, руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности он прибыл в индийский монастырь Менри. По этому случаю он обрядился в бонский головной убор. Далай-лама объявил бон пятой школой тибетского буддизма наравне с ньингма, кагью, сакья и гелуг.

10. Его Святейшество Далай-лама XIV и Его Преосвященство Йонгдзин Лопон Тенцзин Намдак ринпоче. Сканированное фото пришлось склеивать

Туччи пишет, что божества бона невозможно классифицировать логическим путем, поскольку речь идет о независимо возникших культах местных богов-предков, поэтому невозможна систематизация, например, божеств местности. То есть бон был сложной религией, но без ярко выраженной структуры . Ее, а также различные обряды он и позаимствовал у буддизма. Но тут есть вопрос. Было бы очень интересно узнать, что бонцы переняли у буддистов, а что – наоборот.

Мир бона двигался между теогониями, космогониями, генеалогиями и соединениями амбивалентных и враждебных сил. (Именно поэтому нет смысла приводить здесь бонские мифы о сотворении мира ввиду их многочисленности и сложности и тем более пытаться их анализировать или интерпретировать – для этого нужно иметь хотя бы половину информации о религиях мира, которой владели, например, Карл Густав Юнг или Густав Майринк.) Огромное значение придавалось предсказаниям. Озабоченность будущим превышала все остальное, никакое действие не предпринималось, пока не был определен благоприятный и правильный способ. Необходимость в этом удовлетворяло гадание с помощью костей и гадательных шнуров.

Шнур, или канат, указывают на легендарное происхождение царей Тибета и на способ, с помощью которого они появлялись. Вершина священной горы является местом контакта между землей и небом. Эта связь – основа веры для тибетца. Тибетские цари, согласно легенде, спускались на землю с неба по веревке, и когда срок их земной жизни заканчивался, так же по веревке они уходили на небо. (Гора Кайлас – это гора бона – лестница, поднимающаяся в небеса и одновременно спускающаяся с них и имеющая ту же функцию, что и небесный шнур.) Но однажды веревка была порвана по вине человека из-за нарушения правил богопочитания. С тех пор царей хоронили в земле, а два мира навсегда разделились .

Тибетский буддизм, или ламаизм, удивительным образом стал сочетать в себе традиционный буддизм и бон, а также элементы народной религии.

Так, например, бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые впоследствии перекочевали в буддизм. Для изображения богов и демонов специально обученные актеры надевали соответствующие маски.

11. Сами мистерии видеть не доводилось, но вот так выглядит танцор в маске. Фото сделано в музее Нижнего Мустанга

Полагаю, что, например, буддистская идея о непричинении боли любому живому существу неплохо наложилась на бонское непричинение беспокойства духам местности, коим вместе с другими богами несть числа. Пиетет тибетцев ко всему живому описывали многие, кому довелось побывать в этой стране, к примеру, Генрих Харрер – автор книги "Семь лет в Тибете". В числе прочего он руководил строительством дамбы, чтобы защитить Лхасу от постоянных наводнений, и сетовал на неторопливость процесса из-за тибетцев: …возникало много заминок и перерывов; если кто-то замечал червя на лопате, тотчас раздавался крик, землю отбрасывали в сторону, а червя относили в безопасное место.

Туччи, пожалуй, как мало кто из европейцев понимал, как думают и чувствуют тибетцы, и что влияет на их мировосприятие. Внутренняя духовная жизнь тибетца определяется стремлением постоянно защититься, непрерывными попытками успокоить и умилостивить силы, которых они боятся. Эти силы повсюду. Так, например, у тибетца на правом плече – далха ("враждебный бог" – наследие первобытных традиций сообществ воинов и охотников), в правой подмышке – полха, в левой подмышке – молха, в сердце – шанлха. Три последних означают буквально "мужской бог", "женский бог" и "бог брата матери". Эти существа воплощают продолжение рода, предков по отцовской и материнской линиям, которые непрестанно следят за продолжением существования рода. Помимо этого есть бог очага, божество дома, обитающее во внутренней опоре, бог кладовой. Эти последние божества привязаны не столько к человеку, сколько к месту его обитания, где тибетец чувствует себя по-настоящему защищенным, если он не причинил вреда и не оскорбил невидимые силы, живущие рядом с ним.

12. Левосторонняя – бонская – свастика в орнаменте

13.

Жизнь тибетца также наполнена символизмом, причем, полагаю, рассказать о нем рядовой житель страны не в состоянии. Вот пример, в котором прослеживается одна из космогоний бона: …дом можно интерпретировать космологически как проекцию вселенной на земное существование. Дом возобновляет и представляет первоначальный акт творения, символизм, который сохранен, во всех его деталях проявляется в свадебных песнях. С отдельными частями двери (перемычка, порог, четыре балки) перекликаются специфические цвета (бирюзовый, золотой, горный хрусталь, цвет раковины), а эти цвета напоминают о четырех мировых яйцах, из которых вышел весь сотворенный мир.

Соответствия простираются и, например, на лестницу с первого на второй этажи. В ней, как правило, 13 ступеней, столько же, сколько уровней или последовательных остановок на небесах. Когда невеста входит в свой новый дом и поднимается по лестнице, это символически приравнивается в традиции к восхождению на небо, отец и мать жениха символизируют небесные силы.

В общем, буддизму пришлось столкнуться с огромным количеством местных божеств, духов, "душков" и божков. И он начал вбирать их в себя – местные боги поступили к нему "на службу". "Убедить" их сделать это смог индийский учитель буддийской тантры Падмасамбхава, живший в VIII веке и приглашенный царем Трисонг Дэценом для проповеди буддизма в Тибет. Падмасамбхава был магом и проповедовал буддизм с помощью своих способностей, он сумел одолеть магию бонских жрецов их же оружием, чем снискал расположение тибетцев.

14. Монастырь, правда, огражден забором без всякой магии))

Ассимиляция происходила не быстро, что вновь идет вразрез со стандартной легендой прихода буддизма на Тибетское нагорье. Туччи отмечает, что реконструкция бона, основанная на буддистских внутритибетских источниках, соответствует китайским источникам, датируемым периодом начала китайско-тибетских отношений (примерно 600-е годы нашей эры).

В этих источниках упоминаются постоянные жертвоприношения по случаю клятвы царю. В жертву приносились животные и даже люди (впоследствии их заменили фигурки из теста). Во время жертвоприношений, особенно в честь устрашающих божеств, кости животных разбивали, а внутренности разрывали.

Произнесение клятв происходило также в связи с другими событиями, например при заключении мирных договоров. Эта традиция оказалась столь стойкой, что сохранилась даже после принятия Тибетом буддизма. Придел храма, посвященный Будде, отделялся от алтаря, где происходил ритуал, при котором в вопиющем противоречии с буддистским учением приносились в жертву животные .

Со временем кровавые жертвоприношения бона "выродились" во вполне бескровные ритуалы (с оговоркой: в Непале, где буддизм переплетается с индуизмом, жертвоприношения вполне себе "кровные"), коих сейчас существует несколько разновидностей. Опять же, трудно судить, что здесь наследие бона, а что – буддизма, у меня просто не хватает знаний, но ниже любопытный пример.

Проводимые бонцами ритуалы это sung – воскурение фимиама, chaptor – водное приношение, sur – огненное приношение, или сжигание еды, chod – практика рассечения страха, tsog – массовое ежемесячное приношение и практика tsalung – создание внутреннего тепла посредством дыхательных упражнений и визуализации. В монастыре также проводятся медитации – монахи по 49 дней находятся в полной темноте.

Мы наблюдали огненное приношение, и есть основание полагать, что обряд это бонский. Разумеется, мы опоздали к началу богослужения и пришли, когда оно было в самом разгаре. Нам отвели место у входа, потому не было видно емкости у алтаря, наполненной едой. Когда проходил определенный цикл молитвы, специальный монах в желтой шапке (одеяние сейчас, похоже, у всех школ тибетского буддизма одинаковое – не отличишь) и с повязкой на лице – возможно, чтобы не осквернять дыханием готовую для жертвоприношения еду, – наполнял тарелку и под звон колокольчика выходил на улицу. Делал он это каждый раз весьма сосредоточенно, с полуприкрытыми глазами, будто находился в трансе (что, впрочем, неудивительно, так как ритмика молитвы вводит в транс очень быстро, и мы не были исключением, несмотря на то, что текста не понимали).

В противовес "выносителю" монах, видимо, в этот день освобожденный от молитвы, так как снабжал братию чаем, которого на несколько десятков человек в молитвенной зале нужно было немало, был весел и всякий раз улыбался нам.

Монах с едой и колокольчиком доходит до парапета площадки, ставит еду рядом с большой ступой. Некоторое время тарелка стоит на открытом воздухе, а затем вот интересно: еда сжигается, и не просто так, а в ступе.

18. Веяния современности: наблюдаются конфеты и банка с соком

И вот этот обряд, похоже, самый что ни на есть бонский. Дело в том, что в буддизме восемь основных видов ступ, точнее десять. И ни один не предназначен для сжигания чего-либо, в крайнем случае для хранения, например, пепла святого, тело которого после смерти сожгли, а прах поместили в ступу-реликварий.

Здесь же ступа сделана по подобию печи, и очень странным выглядит трезубец наверху.

В некоторых источниках о религии бон я наткнулся на упоминание о том, что в боне 120 видов ступ. Однако описания этих сооружений и их разновидностей найти не удалось. Отсюда я не исключил, что "ступа-крематорий" – именно бонская.

19. Процесс огненного приношения

Со ступами вообще не все так просто. Например, в Северном Пакистане я фотографировал наскальные изображения ступ различных видов, а все тот же Джузеппе Туччи посвятил разновидностям ступ и их символике целую книгу. Об этом как-нибудь стоит написать, но слишком много материала, который необходимо обработать.

20. Ступа. Наскальный рисунок. Район Читрала, Гилгит-Балтистан, Северный Пакистан

И уже при написании этого текста я набрел на еще один источник за авторством Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче, в котором говорилось буквально следующее: …другое существенное отличие бонской ступы от буддистской – использование трезубца с центральным элементом в виде пламенеющего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц . На фото номер 19 трезубец виден прекрасно.

В качестве верховного жреца религии бон почитается Шенраб Миво. Это полулегендарная личность, которая изображается весьма похожим на Будду Шакьямуни – в той же позе, с той же символикой, с теми же мудрами. Однако есть как минимум одно главное отличие. У Шенраба Миво левосторонняя свастика, в отличие от индуизма и ламаизма у которых хвосты свастики повернуты вправо (хотя и тут полно исключений, конечно).

На одном из сайтов, посвященных бону, нашлось описание, будто с этой статуи списанное: Иконографический образ Шенраба Миво имеет 13 украшений мирного божества. Его правая рука опускается ниже колена и держит юндрун (свастику) ("юн" – неизменное, "друн" – непрекращающееся), что символизирует собой вечную истину. Его левая рука покоится на ноге, при этом ладонь повернута вверх в жесте созерцания. Шенраб восседает в позе медитации на солнечном и лунном дисках, на лотосовом троне.

Шен – означает и жрец и название клана, раб – лучший. Согласно бонской легенде Шенраб родился примерно 16 тысяч лет назад в царской семье в древнем царстве Тадзик, расположенном к западу от Тибета (некоторые исследователи бона полагают, что это Иран). Став царем, он стал распространять свое учение, путешествуя по всей земле. Однажды лошадей Шенраба похитил принц демонов. В попытке вернуть животных Шенраб оказался в царстве Шангшунг, расположенном на западе Тибетского нагорья, где проповедовал учение бон. Считается, что тело учителя Шенраба произошло от горы Кайлас. Вроде как на южном склоне пика трещины образуют знак свастики.

Если говорить о реальных вещах, Туччи не исключает, что Шенраб Миво мог быть исторической личностью, так как, согласно общепринятой традиции, он являлся создателем систематической структуры религии бон, то есть свел в органическое целое разнообразную и противоречивую массу ритуальных практик, заклинаний, праздников, обычаев , то есть оказался талантливым реформатором.

22. Крутим молитвенный барабан против часовой стрелки

Систематизация бона, которую затем проводили последователи религии, разделила учение на девять колесниц, или групп священных текстов, как и в старейшей школе тибетского буддизма ньингма. Основные священные тексты бона разделены на "четыре двери", и "пять сокровищ", а девять колесниц также делятся на две группы: первая (состоящая из четырех) называется "причина", вторая (состоящая из пяти) – "плод" .

Ниже эта классификация приведена в очень кратком виде. Помимо прочего, она интересна тем, что показывает, насколько регламентированной была жизнь тибетских царей, и какую роль в этом играли жрецы. Так что неудивительно, что однажды царю это все надоело…

Следуя классификации, первыми были жрецы ча – чашены (phyagshen). Обязанности и функции этого класса магов состояли, в том числе, в предсказаниях.

Вторая колесница – наншены (snanggshen). Эти жрецы совершали магические операции, приносившие их клиентам здоровье и благополучие.

Третья колесница – тулшены ("phrulgshen) – чудотворцы, устраняющие препятствия как для отдельных людей, так и для общины.

Четвертая колесница – ришены (sridshen), эти жрецы защищали живых и умели вызывать мертвых. Именно они влияли на судьбу умерших.

Пятая колесница – геньеншены (dgebsnyengshen) – помогали накапливать заслуги и заглаживать грехи, отвечали за точное разделение зимы и лета (по всей видимости, отвечали за календарные праздники).

23. Не узнавал, кто это в бонских небесах. Инструмент весьма похож на лютню, играет плектром. Роспись на внутренней стене монастыря

Шестая колесница – бонские аскеты, занимавшиеся учением бона свастики – юндрун бон (g.yungdrungbon).

Седьмая колесница – а-кар бон (dkarbon) – бон белой буквы "А" – эти жрецы могли управлять миром и обеспечивать нормальный ход природных явлений.

Восьмая колесница – ешенбон (yegshenbon). Маги этой колесницы использовали магические шнуры для предсказания и знали прошлое, настоящее и будущее. По ряду отличий Туччи указывает, что это поздняя ассимиляция из буддизма.

Девятая колесница – включала ануттаратантру (тантра наивысшей йоги, внутренние системы тантрического буддизма, целью практики в которых является достижение состояния недвойственности, изначального Будды) и называлась нанси бон (sNangsridbon) .

Вопрос почему в боне свастика с хвостами влево, остается открытым – гипотез множество, но какая из них соответствует истине, неизвестно. Во всяком случае бон в данном случае представляет собой некую антитезу ламаизму: если в буддизме "господствует" правая рука, а левая считается нечистой, то в боне все наоборот: и святыни обходят против часовой стрелки, и молитвенные барабаны крутят левой рукой, и, говорят, даже мантру Ом ма ни пад ме хум произносят задом наперед, в пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские, птица бонской мифологии Кхадин (mKha" lding) – является врагом Гаруды и т.д. и т.п.

И наконец почему бон – черная вера?

Впервые я столкнулся с понятием бон в книге Николая Рериха "Алтай – Гималаи", в которой он местами довольно любопытно рассказывает об удивительном своем путешествии. Рерих называет бон черной верой, рассматривая обрядовую сторону с точки зрения христианской, что весьма странно для человека, хорошо осведомленного о буддизме. Слова Рериха приведены в эпиграфе.

Любопытны монастыри бонпо – черной веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан. Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями. Покровитель черной веры тоже царского рода и сопровожден подобными же атрибутами. Последователи черной веры очень многочисленны и не пускают буддистов в свои храмы. Вместо священного "Ом" они употребляют "А" .

24. Перепутали, когда рисовали? Улица в Бхактапуре, городе верующих. Долина Катманду

Продолжение следует…

Другие записи из этой поездки:

Одним из самых древних и загадочных верований на нашей планете по праву считается тибетская религия бон, существующая на протяжении вот уже почти 20 тысячелетий.

Предвосхитившая буддизм

Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили леген­дарные наги - полубоги со змеиным туловищем и несколькими человечески­ми головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а так­же в многочисленных легендах народ­ностей, живущих в юго-западной части Тибета. Люди, находившиеся под вла­стью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось - человек обрел независимость 18 тысяч лет на­зад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель - Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочис­ленными духами и естественными си­лами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противо­положном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.

Ко времени прихода в Азию «желтой веры» - буддизма - религия бон получила широкое распространение в Ин­дии, Персии, Южной Сибири, Центральной Азии и Китае. Однако не­обходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские прави­тели начали гонения на последовате­лей традиционной веры, усиленно на­саждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретиче­ской» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. испове­довать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегав­шихся на протяжении столетий эзоте­рических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систе­матизированном виде. Заслугу в воз­рождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.

Учителя и традиции

Шенчен Луга, потомок Конгцы Ванг- дена - одного из сыновей Тонпы Шен- раба, жил на рубеже X -XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы уче­ния) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое - тай­ные ритуалы и доктрины, бережно со­хранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвя­щенным Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалита- вистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры» , проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон - это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые за­писанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предпо­ложительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.

В частности, тайные тексты бон сообщают, что учение, существо­вавшее до прихода Учителя Шенраба, называлось «Бон вершины Все­ленной» и происходило из глубины человеческой истории, зародив­шись более чем 50 тысяч лет назад. Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света. Уче­ние стало называться «Бон Свастики». Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфер- вселенных: белой - небесной области богов, красной - земной области лю­дей и синей - нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает ми­стическое дерево, посредством которо­го обитатели разных миров сообщают­ся друг с другом. Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказываю­щих постоянное влияние на мир людей. Главные среди них - белые духи - лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан - красные мужчины - мстящие духи жрецов, не­довольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей - злобные черные мужчины - демоны дуд. Имен­но на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ри­туалов религии бон.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного госу­дарства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, ста­ли причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты. Так, ярый последователь буддизма ин­дийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон. Однако завоеватель потерпел сокру­шительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, по­святил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, суще­ствует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохрани­ли упоминание о том, как послы импера­тора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей миро­вой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Нико­лая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, офици­альной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода. Дамбо Ульянова, записанным в целях конспи­рации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропо­стижно скончались от неизвестной бо­лезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпри­нятые в 20-30-е годы прошлого века. Наладить отношения с высшими духов­ными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайно­го общества Аненербе в Тибет направ­ляется германская экспедиция. Гитле­ровским посланцам повезло больше, чем сталинским. Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддерживались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.

Удивительные ритуалы

В 50-е годы XX века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.

Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживле­ние умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибет­ских верованиях.

Путешественники, побывавшие в Ти­бете в XX веке, утверждают, что последо­ватели религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там, в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, испол­няют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклина­ния на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.

Сергей КОЖУШКО