Пристрастие к духовному отцу. Об отношениях женщины с духовным отцом

Духовный отец обязан молиться за духовное чадо, он должен следить за его ростом, давать ему совет, основанный на Священном Писании и словах святых отцов, и он должен быть главным предстателем перед Богом о своем чаде. Духовник отвечает за духовное чадо в той мере, в какой тот его слушается. Невозможно отвечать за духовное чадо, когда оно не слушает советов, оно даже не духовное чадо тогда. Духовное чадо должно само молиться за духовного отца, слушаться во всем, что не противоречит воле Божией, ему нужно воспринимать духовного отца как учителя, который помогает идти к Небесам. Если духовное чадо принимает решение идти в противоречие с духовником, то надо понимать, что это не духовное чадо, а отношения пререкательства. Это отношения не учителя и ученика, а отношения спорщика, который никогда ничему не научится. Сейчас многие духовные чада считают своим личным долгом духовника поправить. Из такого подхода ничего хорошего никогда не выйдет. ( священник Даниил Сысоев)

Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай: "Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей".

Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?

Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.

Является ли грехом ревность к духовному отцу?

Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.

Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух плоти недалек.

Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.

Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?

Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси, и за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.

Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?

Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.

Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.

Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божьего.

Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?

Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.

О пользе ограничений и опасности подмены духовной жизни – архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ, преподаватель аскетики.

Фото: © Наталья Горошкова/Православная жизнь

– Отче, в преддверии Великого поста хотели бы поговорить о пользе воздержания и ограничений. В основном пост рассматривается как гастрономическое воздержание, нам же хотелось поговорить о воздержании чувств и эмоций. Затронем старую, но актуальную проблему.

Проблема влюбленности в монахов и священнослужителей не нова, не так ли? Она существовала и сто лет назад, и ранее.

– Такое случалось и ранее, и сегодня есть в Церкви. Например, митрополит Никодим (Ротов) вспоминал, когда он был еще молодым иеромонахом и служил в одном из сельских приходов, девчонки прямо облепляли окна его дома. Им было интересно, чем монах занимается вечером. (Улыбается.) Вот такое было искушение у человека. Ему пришлось попросить архиерея, чтобы его перевели в другое место.

Протоиерей Глеб Каледа в книге «Домашняя церковь» называет девушек, женщин, которые увлекаются монахами или священниками, – рясофилками. Он советует решительно с этим бороться, пресекать подобные отношения, потому что они не во спасение души ни для одной, ни для другой стороны.

– Какова причина таких нездравых отношений?

– Все мы нуждаемся в заботе, в особом отношении, в любви. Священник – пастырь по своему призванию и послушанию – старается каждому человеку уделить сугубое внимание, вникнуть в проблему, помочь разобраться в неурядицах семейных отношений и других вопросах. И такое внимание зачастую воспринимается в искаженном свете.

Сегодня проблема отношений остро стоит во многих семьях. Люди не могут правильно выстроить домашнюю церковь. И когда приходят к священнику со своими вопросами, тем более если батюшка молодой, привлекательный, ему открывают душу. Пастырь же находит подходящие слова – и волей- неволей человек начинает увлекаться внешностью, красотой, голосом, разными достоинствами священнослужителя. И это, в конце концов, приводит к тому, что прихожанин перестает надеяться на Бога, а полагается исключительно на объект, которым увлечен.

– И не к Богу в храм приходит, а к этому священнослужителю…

– Да. И ищет не Богообщения, а общения с конкретным священником. Случается катастрофа – подмена Христа, подмена духовной жизни.

Эти отношения построены не на каком-то самоотвержении, а на исключительно душевных человеческих ощущениях. И самое страшное, что они воспринимаются как сугубое действие благодати Божией.

– Какие известны примеры из церковной истории?

– С подобной проблемой столкнулся такой великий святой, как Иоанн Кронштадтский. Вокруг него образовался круг любителей, преимущественно женского пола. Они бегали за священником толпами, проходу не давали. Дошло до того, что его начали соотносить с Христом, и даже были такие люди, которые хотели святого распять.

– До чего доходит фанатизм…

– Подобное случилось и с отцом Тихоном (Агриковым), известным духовником Троице-Сергеевой Лавры. За ним буквально гонялись поклонницы. Таким образом еще и спецслужбы КГБ его специально провоцировали для скандала. Священнику приходилось скрываться от этих женщин, которые его провоцировали, не давали возможности заниматься своими делами, служить.

Это щепетильная, острая, непростая проблема.

Федор Михайлович Достоевский описывает историю, произошедшую с иеродиаконом Нилом – реальным насельником Троице-Сергиевой Лавры. В его келье хранились личные ценные вещи одной поклонницы, которая ему всячески помогала, боготворила.

Но была и вторая горячая поклонница. И однажды, когда иеродиакон ушел на службу, одна из этих женщин осталась в его келье, а в это время пришла другая, у которой тоже имелся ключ, и увидела первую лежащей в кровати монаха. Случился скандал. Одна обвинила другую в краже. Был суд. Эти события просочилось в светскую прессу, что, естественно, дало повод для великого соблазна среди верующих.

– Достоевский на тот момент был уже человеком глубоко воцерковленным?

– Да. Миновала бурная молодость, прошли революционные увлечения. Достоевский стал православным верующим консервативных взглядов. Он пишет, что на суде заслуженно освистали монаха, но акцентирует, что во всем Промысл Божий: хорошо, что этот гнойник сейчас вскрылся и отцу Нилу не придется больше лукавить и вести двойную жизнь. Он может покаяться или просто уйти из монастыря и служить в миру, не обманывая ни себя, ни других.

– Наверное, все священники с этим в той или иной мере сталкивались, особенно молодые.

– Безусловно. Отец Глеб Каледа советует: «Не дайте повода ищущим повода». Если такие искушения случаются, то нужно их не медля пресекать и советовать той или иной прихожанке идти в другой храм.

– Важно, когда священник сохраняет трезвомыслие в этом вопросе и сам не впадает в прелесть. Бывают случаи, когда монах поддерживает такое чувство у прихожанок и купается в нем. Ему приятно внимание. Нужны духовные силы монаху, чтобы уйти от такого соблазна.

– Сегодняшнее непростое и нестабильное время откладывает отпечаток на все сферы жизнедеятельности. Особенно важна нынче борьба за сохранение целомудрия. Нужно понимать, что все начинается на уровне помыслов, и незаметно человек все глубже и глубже проваливается в эту трясину. Поэтому нельзя допускать и в мыслях такие влечения. С этим как с огнем играть нельзя. Велика ответственность каждого пастыря за погубленные им души.

– Беспорядок и хаос в стране вносит беспорядок в души. Люди теряют почву под ногами. То, что было ранее незыблемо – верность, чистота, сегодня высмеяно и обесценено.

– Почему это происходит? Почему многие люди себя ощущают одинокими, в том числе в семье?

Это связано со всем нам присущим самолюбием. Мы думаем, что нам все должны, что муж/жена особой любовью, заботой обязаны облечь. При этом каждый из нас забывает, что нам самим следует отдавать любовь, а не ждать её от других, важно самим нести её своим близким и в мир, жертвовать собой.

А где царят корыстные отношения, наступает кризис, разрастается тотальное неудовольствие. Там нет любви.

– Кто-то сказал, что у любви есть один глагол – отдавать.

– Жертвенные отношения, самоотдача могут формироваться только на основе правильной веры в Бога, с понимания высшего смысла любви, а когда вера слабенькая, тогда возникшее из-за каких-то пустяков недоверие быстро разрывает семейные узы и люди начинают искать увлечения на стороне.

– И обманчиво считают это высшей любовью.… Хотя к тому же присутствует эгоистическое желание получить от священника внимание к своей персоне, почувствовать особое расположение.

– Это прелесть, а не любовь. Если бы влюбленная особа думала о душе священнослужителя, она бы не вредила ему своим ненужным вниманием и недопустимой привязанностью.

– Повсюду наблюдаются закостенелый эгоизм, мы не хотим себя хоть в чем-то ущемлять. Есть монахи, которые ведут «гламурную жизнь» похлеще, чем в миру…

– Современному человеку сложно понять, зачем ограничивать себя. Я недавно общался со священником, который служит в одной из преуспевающих западных стран. Он рассказал: когда говорит людям, что нужно поститься, ограничивать себя, смиряться, чтобы побороть ту или иную страсть, они обижаются и некоторые перестают посещать храм. Люди не воспринимают аскезу, хотя соглашаются, что нужно добрые дела делать, социальным служением заниматься, но только не отказывать себе ни в чем, ничем не ограничивать.

В результате – большой процент слабоумия и помешательства. Люди, которые себя ни в чем не ограничивают, у которых нет никакой мотивации для преодоления себя, ради духовного возрастания, нередко сходят с ума. Здесь скрывается основная причина так называемого старческого маразма.

– Аскеза нынче непопулярна, считается архаизмом. Вам, преподавателю аскетики, как удается рассказывать молодым людям о необходимости таковой сегодня?

– Я читаю курс по аскетике, вводная часть – это обоснование дисциплины, её функционального значения. На аскетике строится Православие, это основа основ. Но, повторяюсь, сегодня, как никогда трудно говорить об аскезе.

Ограничения никому не нравятся. Жить и не напрягаться – кредо молодых людей.

Это ложное чувство жалости к себе, разрушительное по сути, не позволяет человеку развиваться.

И если человек себя не ограничивает ни в чем, он неизбежно станет жестоким, равнодушным, неспособным сострадать, сорадоваться. И любые отношения и вся его жизнь тогда имеют исключительно корыстный характер.

Когда же человек перестает отличать зло от добра, когда он зациклен на своей персоне, он становится болен и опасен для общества.

Беседовала Наталья Горошкова

Есть три вещи, которые формируются неправильным отношением к духовной жизни и к исповеди: состояние безответственности, самооправдание, выражающееся в стремлении предстать безвинным страдальцем, когда человек вместо исповеди начинает жаловаться, и смиреннословие вместо смирения.

Именно безответственность, желание совершенно никаким образом не отвечать за свою жизнь часто приводит к поиску старчества. Многие люди, ища сверхъестественного, ждут, чтобы старец им что-то говорил, открывал, прозревал и волю Божию показывал. А за неимением старца из многих священников прихожане насильно пытаются сделать некое уродливое подобие якобы старчества, построить духовнические якобы отношения старца и духовного чада. Вместо того чтобы жить духовной жизнью, человек приходит к священнику с тем, чтобы полностью взвалить на него всю ответственность за свою духовную жизнь. И поэтому эти бесконечные батюшка, благословите на то, на се, на пятое-десятое являются не желанием жить по воле Божией, а желанием вообще никогда ни за что не отвечать.

Отец Глеб Каледа сетовал, что сейчас так много потребности в христианском служении, а вот православных христиан брать на служение не хочется. В больницу ухаживать за больными лучше взять неверующего человека, невоцерковленного, потому что от верующего часто невозможно ничего добиться. Надо, например, чтобы православная прихожанка пришла сидеть с больным, - не приходит: мой батюшка сегодня служил, я не могла не пойти.

И это во многом определяется тем, к кому приходит человек, - к Богу или к священнику. Отношения между священником и, грубо говоря, чадом, или пасомым, складываются чисто человеческие: мой батюшка сказал, сегодня служит мой батюшка, я пойду к моему батюшке.

Когда священника пытаются использовать для того, чтобы снять с себя ответственность за свою духовную жизнь, исповедь превращается в нытье, в постоянную жалобу на то, как тяжело жить. Вместо покаяния, самоукорения - обвинение других. Человек «исповедовался» таким образом, его выслушали, и ему становится полегче, поувереннее. Никто больше такого слушать не будет, тяжело, а священник как бы обязан, - у него благодать, которая обязывает человека нести болезни всех людей. Так оно и есть, но человек начинает использовать это для удовлетворения своего внутреннего эгоизма, подменяя исповедь жалобами.

Еще одна болезнь, когда человек ничего не хочет делать духовно, но свою духовную лень оправдывает словами я недостойный или я недостойная. Или -я немощный, или я немощная, хотя на самом деле это гордый и совершенно ни в ком не нуждающийся человек. И получается, что тот, которому поручено жить по-христиански, отказывается от своего служения, от всех добрых дел, от несения своего креста. Вместо того, что святые Отцы называют смиренномудрием, проявляется смиреннословие: Простите, благословите. Простите меня, грешную. Чуть что, сразу в ноги - бух, - ах, простите! Вместо того чтобы что-то делать, менять, одни слова, - мы грешные, мы недостойные, и соответственная поза, соответственная интонация, соответственная форма одежды, все по образцу.

Всякая исповедь превращается в постоянное желание увильнуть от жизни. Человека почему-то начинает удовлетворять какое-то аморфное безжизненное существование, когда он не решается ни на один поступок, ничего не хочет изменить, боится по-настоящему духовно жить. Это очень удобная позиция, когда за все отвечено и складывается ложное представление о послушании, ложное представление о смирении, ложное представление о покаянии.

Таким искаженным пониманием духовной жизни часто определяется и отношение к духовнику, а иногда это может сформировать и у самого духовника неправильное отношение ко всему приходу, - он начинает пользоваться такого рода людьми. Они оказываются очень хорошо управляемыми, при случае скандал учинят, за своего батюшку горой пойдут и т. д. Они жаждут стать не пасомыми, а управляемым стадом, у которого должен быть не пастух, а погонщик, который будет их прищелкивать кнутом и над ними властвовать. Им достаточно придти к некоему авторитету, которым может быть, например, священник. Но ко Христу им идти не хочется.

Другое дело, когда люди ищут настоящей духовной жизни. Конечно, и в этом случае могут возникать такие же проблемы, потому что в какой-то степени каждому человеку свойственно все, о чем я сейчас сказал. Но вместе с тем есть еще представление о том, что существует духовная жизнь, и, слава Богу, есть другой путь.

И здесь возникает момент, когда между священником и его пасомым налаживаются какие-то духовные отношения, то, что принято сейчас у нас называть духовничеством, когда священник называется духовным отцом, а тот, кто приходит к нему на исповедь, называется духовным чадом. Что это такое, я сказать не могу. Кто такой духовный отец? Что такое - духовное чадо? Как это получается, сказать очень тяжело. Но какие-то вещи можно попробовать описать.

Не всякий, кто приходит к священнику даже регулярно, является его духовным чадом. Не каждому человеку, который регулярно исповедуется у священника, тот является духовным отцом. Это же понятно. Для этого должны сложиться какие-то особенные, таинственные отношения; эти отношения, когда они складываются правильно, действительно дают возможность священнику в каком-то смысле старчествовать, то есть очень точно изрекать волю Божию и в этой самой мере брать на себя ответственность перед человеком за свои слова.

В этот момент, конечно, священнику дается нечто большее, чем ему дано как человеку, который принимает исповедь: он уже не только свидетель покаяния, но может что-то такое сказать о человеке, что ему просто как человеку открыто быть не может.

Человек - это величайшая тайна. По учению Церкви, он бесконечен и непознаваем. Более того, у преподобного Максима Исповедника сказано, что когда человек действительно соединяется с Богом и происходит его обожение, он становится не только бесконечным, но и безначальным. И поэтому что-либо о ком-либо сказать - это очень тяжело. Кого-то направить в определенное место, сказать, что ему надо, а что не надо, дать благословение на какой-то особенный жизненный шаг - очень сложно, это почти невозможно. И священник может это сказать от Бога только тогда, когда он и сам по-настоящему в Боге и когда его отношения с его прихожанином тоже по-настоящему родились в Боге. Надо, чтобы произошло чудо такого рождения.

Как это происходит, когда это происходит, в какой момент это фиксируется, я не знаю. Это невозможно уловить. Но есть некоторые условия, которые необходимы для того, чтобы это вообще когда-либо произошло.

От священника зависит очень многое. Прежде всего от него требуется равная ко всем любовь, и очень трезвенная любовь. В какой полноте она присутствует - зависит от духовного состояния священника, но он всегда должен быть готов каждого, к нему приходящего, целиком и полностью взять на себя. Кроме этого, от него зависит еще очень важное - дар молитвы, когда священник готов так молиться за свою паству, чтобы эта молитва действительно была принятием человека на себя до конца. Пока такого нет, то вряд ли возможна серьезная духовная близость.

Естественно, что священник тоже по человечеству ограничен, он не в состоянии всех любить одинаково или взять на себя очень большое количество людей. Может быть, он может взять только одного или двух, а иногда и двух-то не может понести на себе. Это все очень сложно и зависит от того, как человек духовно растет. Конечно, когда священнику лет двадцать пять и он только что рукоположен, он пока еще никому не может быть духовным отцом, в принципе не имеет права руководить чьей-то духовной жизнью, брать на себя ответственность за другого человека. Поэтому от священника требуется очень большое смирение и честность, чтобы ответить приходящему на исповедь, - не знаю, не умею, не могу, не готов. На вопрос, а как, батюшка, мне быть, что мне делать, он совершенно спокойно может развести руками и сказать, - не знаю. Это право священника - не знать, и требовать от него всепокрывающего благодатного знания воли Божией или самого человека невозможно.

И это уже обязанность приходящего - ничего не ждать от священника как от человека, не предъявлять ему для разрешения те вопросы, которые обязан решать сам. Священник может этого и не знать и не должен, может быть, знать, он может здесь сильно ошибиться. Конечно, советоваться можно, но мы всегда должны понимать, что мы в большей степени советуемся со священником по-человечески. Если Господь неизвестным для нас образом как-то вмешивается в нашу беседу, это Его вмешательство и от священника оно никак не зависит. Поэтому когда мы с вами общаемся по поводу житейских дел, поверьте, все это человеческие советы, и они не значат больше, чем совет очень опытного человека в этом конкретном деле. И не надо создавать себе по этому поводу иллюзий и придавать этому какое-то особенное духовное значение. Единственно, что когда мы спрашиваем совета с поиском воли Божией, то Господь каким-то образом нас управляет. Но это мы и сами можем сделать, если очень хотим и истинно ищем воли Божией.

Следующий очень важный момент: если человек хочет именно духовного руководства, он должен прежде всего жить духовной жизнью. Если он духовной жизнью не живет, то о каком духовном руководстве вообще может идти речь? Если человек не ищет постоянства в духовной жизни, не стремится постоянно ко спасению, никакого руководства он не найдет никогда. Оно дается только тогда, когда человек уже в пути, когда он уже преодолел достаточно серьезный путь и обратной дороги не знает, на нее не сворачивает. Вот тогда начинается духовное руководство, тогда этот человек приходит с настоящей исповедью и священник понимает, что он пришел к нему не как торговец, не как попрошайка, не как желающий возложить на него свой крест и отдохнуть при этом, а как человек, который хочет духовной жизни. И тогда священник может начать с ним некое духовное сораскрытие. Человек начинает доверять священнику свою духовную жизнь, то есть становится с ним очень откровенным. Это не значит, что надо специально исповедывать свои помыслы, это происходит совершенно естественно, просто он открывает священнику всю свою жизнь без утайки в свете покаяния. И с этого момента может начаться такое духовное действие, которое, собственно говоря, и делает человека чадом, а священника отцом, и которое называется послушанием.

Что такое послушание? Врач вставляет в уши фонендоскоп и слушает своего пациента. Вот это то, что происходит со священником, такое по-слушание. Он очень глубоко молитвенно вслушивается, постоянно стремясь узнать человека с помощью Божией, познать человека в Боге. Такое послушание происходит со стороны священника.

Когда он на это способен, надо чтобы человек умел открыться. Когда больной приходит к врачу, он обнажается, обнажает свои больные места. И тогда врач его слушает. То же самое в каком-то смысле происходит, когда человек по-настоящему приходит за духовным исцелением. Он умеет себя открыть, быть очень открытым, откровенным для священника, чтобы тот смог в него внимательно и глубоко-глубоко вслушаться.

А в ответ на это происходит послушание со стороны пасомого. Он внимательно вслушивается во все слова, которые говорит ему потом священник, с тем, чтобы это исполнить.

В древности, в отличие от нашего современного мира, очень важное значение имело понимание слышания, и люди в духовной жизни все воспринимали на слух. Ученики шли за философом и слушали, как он говорит. Люди шли в синагогу, слушали, как читается Тора и объясняется священный текст. Писания читались только в синагогах, они там хранились, а по домам их не держали. Представьте, как хорошо могли слышать книжники и фарисеи, которые буквально наизусть знали тексты Священного Писания. А потом люди слушали Апостолов, которые проповедовали Христа, слушали в храме Евангелие. Евангелие тоже не хранилось в домах, только в редких случаях. Было слышание Евангелия, и люди внимательно относились к тому, что произносится.

Сейчас весь мир переключился на зрелищность и все воспринимает только через нее. А это самое низшее состояние у Бога, когда человек нуждается в зрелищах. Уже в первые века святитель Иоанн Златоуст и другие Отцы выступают против театров и всяких зрелищ, называя их языческим порождением. И не только потому, что это языческие или безнравственные зрелища, но потому, что это совсем иной способ восприятия мира. Мы все сейчас воспринимаем глазами, а надо следить, как вы слушаете.

Епископ Афанасий (Евтич) в своей лекции об исихазме говорит очень важные вещи о слышании: «В Ветхом Завете более важное значение придается чувству слуха. Чувство зрения всегда подчеркивали античные греки: все вокруг прекрасно, везде красота, космос Вся греческая философия сводится к эстетике <...> Отец Георгий Флоровский пишет, что это было и в прошлом веке в русской философии, даже у Соловьева. Таков соблазн эстетики, чтобы все вокруг было красиво.

Конечно, это не отрицает значения видения в Священном Писании. Но, например, вот я читаю лекцию и смотрю на вас. Кто более внимателен - тот, кто смотрит на меня? Однако можно смотреть и при этом отсутствовать. Но если человек вни¬мает слухом, он отсутствовать не может. Он более сконцентрирован, когда внимает слухом. И вот святитель Василий сказал: «Внимай себе»».

Когда человек умеет внимать слухом, это рождает послушание. Человек очень внимателен, во-первых, к себе и внимает своему духовнику. В этот момент послушания и рождаются отношения духовного отца и духовного чада.

Внешне послушание воспринимается как четкое исполнение неких указаний. Но на самом деле послушание гораздо глубже. Внимательное слышание, глубокое проникновение в тебя слова, которое может тебя сделать иным или предостеречь от какого-то поступка, или дать тебе импульс для твоего духовного пути, должно восприниматься такой сердечной почвой, где нет никакой альтернативы. Человек воспринимает это для себя очень глубоко, потому что в него вслушивались и он стал открыт. Он себя предоставил, чтобы быть понятым, чтобы быть открытым, чтобы показать, кто он такой, и это дает возможность услышать правдивое слово о себе. Тогда священник говорит уже не просто как священник; в этот момент появляется элемент старчества, - такого старчества, которое было духоносным.

Это зависит от вещей неуловимых. Никто не может на это претендовать. Никто не может в себе это воспитать. Никто не может о себе это сказать. Это подается Богом именно в такой момент послушания. И вот это рождает дары, которые даются потом священнику в его духовном окормлении, которые делают человека пасомого и человека пасущего такими близкими, родными, что пастырь действительно воспринимает своих духовных чад как нечто живое и нераздельное с самим собой.

Как это происходит, в какой момент, как эти отношения развиваются, сказать практически невозможно. Это таинственная вещь. Их нельзя определить формально, - я тебя назначаю своим духовным чадом, или я себе выбрал духовного отца. Так это не делается. Отношения складываются долгими годами послушания, такого постоянного раскрытия себя для послушания.

Знание священником, кто перед ним стоит, доверие того, кто приходит к священнику, и рождают собственно духовничество, сродство душ и доверие. Потому что когда нет доверия, когда человек не может себя доверить, тогда вообще не о чем говорить. Духовная беседа превращается в душевную, в задушевную, психологическую, житейскую и бытовую. Человек думает, что он взял благословение, и теперь жизнь его происходит по воле Божией. Совершенная неправда; воля Божия тут абсолютно ни при чем.

Конечно, не все люди равного духовного уровня, исповедующиеся у священника, становятся ему одинаково открыты, доверчивы или способны его слышать. И священник не ко всем людям одинаково способен донести нечто; есть определенные препятствия. Я не знаю, с чем они связаны. Это тайна. Но знаю одно, - если человек хочет духовной жизни, ищет духовной жизни, то он может ее искать и получить только через послушание. Никак иначе она не дается.

Священник Алексий Уминский

19 октября открылся лекторий в поддержку Общества друзей милосердия. С первой лекцией для друзей милосердия и добровольцев в конференц-зале Первой Градской больницы выступил протоиерей Владимир Воробьев, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Он рассказал о старцах, с которыми был лично знаком.

Предлагаем вашему вниманию ответы отца Владимира на вопросы аудитории.

Как быть, если при большом уважении и благодарности к духовнику, нет взаимопонимания с ним, и есть желание перейти к другому духовнику, к которому чувствуешь большую близость. Это неправильно?

Что значит, нет взаимопонимания с духовником? Это ведь может быть по-разному. Бывает, что у людей настолько разный темперамент, настроения, что они друг друга просто не понимают. Так в жизни бывает довольно часто. Духовники - это, по большей части, не святые люди, очень хорошие люди, но не святые, поэтому может быть не достигается такое взаимопонимание, какое хотелось бы достигнуть. Со святыми людьми это всегда легче, потому что у святых людей темперамент, характер уходят на второй план, сильнее действует благодать. Так что, такое может быть и может быть, что с другим священником легче возникает контакт, взаимопонимание.

Я думаю, что в ряде случаев можно откровенно сказать об этом духовнику и, по благословению, можно перейти к тому священнику, с которым есть контакт. Ведь отношения с духовником имеют очень большое значение для духовной жизни человека. Если не получается с этим духовником, а может получиться с другим, то из каких-то формальных запретов, что нельзя менять духовника (а такое мнение у нас распространено), из таких запретов исходить нельзя, мне так кажется.

Но дело в том, что духовник тебя обличает в каких-то недостатках, в каких-то страстях. Бывает, что духовник очень занят, у него не хватает времени, сил. А ты это воспринимаешь на свой счет: духовник относится ко мне плохо. И если человек по таким соображениям идет к другому духовнику, то это большая ошибка.

Если спросить своего духовника: «Батюшка, я не нахожу с вами взаимопонимания, а с другим батюшкой у меня полный контакт. Благословите уйти», и он скажет: «Конечно, иди и поскорее!» — это способ решения вопроса не очень подходящий. В таких случаях обычно ищут какого-то третейского совета. Если удастся найти духовного человека, старца (сейчас уже очень мало таких старцев), но надо найти третьего человека, который может понять, и с ним посоветоваться, как быть. Чтобы не полагаться на свои пристрастия, свои страстные душевные движения, чтобы основываться не на них, иначе может быть большая ошибка. Связь с духовником очень важна. Если ты ему очень благодарен, если он очень уважаем тобой, если тебя Господь к нему привел когда-то, то это не просто так. И рвать эту связь просто так, потому что что-то стало трудно, — нельзя. Трудности не значат, что надо сразу перебегать к другому, с которым может быть будет легче, а может быть и не будет. Так что торопиться в таких вещах не следует, а надо быть очень осторожным.
Но в принципе, я думаю, что такие случаи бывают, и это вполне естественно. И можно их решать.

Батюшка, а почему Вы ездили по разным старцам? Может быть Вас что-то не устраивало? Были ли у старцев друзья?

У старцев друзья, я думаю, могут быть. Почему бы нет. У святых бывали друзья, даже у Христа были друзья.
Почему я ездил к старцам? Вы знаете, я мало ездил. Я вполне мог побывать еще у многих старцев-современников. Я мог побывать у владыки Афанасия (Сахарова). Я себе не могу простить до сих пор, что я к нему не поехал. Мог бы побывать еще у многих замечательных старцев. Но мне всегда было стыдно, я думал: «У меня есть духовный отец, он мне все говорит, у меня нет вопросов, которые я мог бы задать еще и старцу, что я буду старца отвлекать и собой нагружать?» Я поэтому не ехал. А теперь я очень жалею, потому что, если есть возможность увидеть святого человека, то никогда не упускайте эту возможность. Это самое дорогое в жизни. Даже хотя бы увидеть его, взглянуть на него, рядом постоять - это самый драгоценный опыт, который поставит все остальное на место в вашей душе и жизни. Поэтому я и ездил к старцам, когда можно было. Но я спрашивал отца Всеволода: «Можно ли мне поехать к отцу Тавриону?». Он благословлял: «Да-да, поезжай». Он никогда никакой ревности не проявлял и не думал, что я от него хочу уйти.

Я еще не сказал про отца Тихона Пелиха, которого мы с отцом Аркадием тоже знали близко. Он тоже был замечательным старцем. Мне с ним пришлось долго тесно общаться еще при жизни отца Всеволода.

Я думаю, если есть такая возможность, то нужно ездить к старцам, только это должны быть настоящие старцы. Не нужно подчиняться легкомысленному любопытству и действовать по принципу: куда народ идет, туда и я пойду. Так не нужно. Но если известно, что есть такой святой человек, то хорошо бы его увидеть.

Как Вам удалось познакомиться с теми людьми, о которых Вы сейчас рассказываете. Вы их как-то искали? А где сейчас найти старцев?

Я, например, видел прославленного недавно старца схиархимандрита Серафима (Романцова). Это Глинский старец, последние годы он провел в Сухуми. Это был великий старец, сейчас его на Украине причислили к лику святых. Как я его увидел? Очень просто. Мы летом поехали на Кавказ в путешествие, в конце перешли перевал и спустились в Сухуми, и естественно пришли в храм, а отец Серафим стоял в храме и исповедовал. Вот так я его увидел.
К отцу Тихону я попал, когда учился в семинарии и к отцу Всеволоду попасть не мог. А отец Тихон тогда служил в Сергиевом Посаде и к нему можно было попасть. И я к нему стал ходить.
К отцу Серафиму (Тяпочкину) я даже не помню как мы попали, специально или проездом. Но я о нем слышал от своих близких друзей и решил к нему поехать. У меня вопросов к нему никаких не было. Приехал, и там случайно оказались мои друзья - его духовные дети. Тогда еще молоденькая Наташа, теперь матушка Наталья Бояринцева, подвела меня к отцу Серафиму и говорит: «Батюшка, вот Володя. Мы давно знакомы». Он на меня смотрит и говорит: «Он священником будет, священником». Она говорит: «Володя мне книжки давал читать духовные». «Ну тем более».
Конечно, для меня это запомнилось и много значило. А вопросов у меня не было, я ничего не спрашивал. Но, конечно, такое общение запоминается на всю жизнь.

А сегодня к кому Вы посоветуете обратиться из старцев? Очень нужно.

А сегодня я не знаю к кому обращаться.Вот к отцу Илию многие обращаются. Отец Илий - замечательный батюшка. Но он очень болеет и теперь трудно стало к нему попасть.

Многие называют сейчас каких-то других старцев. Но я их не знаю. Так получилось, что я теперь никого не знаю. Поэтому посылать к кому-то не могу.

Надо ли относиться к духовнику, как к старцу? Нужно ли искать совета старцев, если есть духовник? И в каких случаях?

Нет, не нужно относиться к духовнику, как к старцу, если он не старец. Нужно относится к нему как к духовнику. Это очень непросто и важно научиться это делать. Духовник, хотя он не старец, но он дается человеку от Бога. И в наше время найти настоящего духовника это тоже совсем не просто. Если Господь приведет вас к настоящему духовнику, если сможете стать настоящим духовным чадом, то это величайший Божий дар. Если у вас правильное отношение к духовнику то, тогда Господь будет указывать вам через него духовный путь и может быть будет открывать через него волю Божию, хотя у него и нет дара прозорливости. А вот для вас будет открываться, по вашей вере, так бывает очень часто.

Зависит это именно от того как вы к нему относитесь. К духовнику надо относиться с любовью ради Христа, а не с пристрастием. Относиться к духовнику с пристрастием — это грех. Это не только бесперспективно, но и очень опасно. Некоторые выбирают себе в качестве духовников тех батюшек, которые им почему-то больше нравятся. Иногда выбирают молодого и красивого, или еще почему-нибудь. Это неправильно. Отношения с духовником должны быть духовными, а не душевными.

К духовнику нужно относиться с доверием, бескорыстно, т.е. не надеяться получить от него что-то. Я имею ввиду не деньги и не подарки. Часто мы хотим оказаться в церкви на особом положении: если я буду ближе к батюшке, я приду и буду главным или главной. Это тоже корысть. Отношения должны быть бескорыстными. К духовнику нужно относиться со смирением. Задача духовника прежде всего указывать нам наши грехи, недостатки. Это значит делать нам больно. Это можно сделать только тогда, когда человек приходит с доверием и со смирением. Вот вы приходите к врачу, врач говорит: «Вам нужно укол сделать или операцию». И вы ему верите, и начинаете по послушанию мучиться и страдать - вас колят, режут, процедуры неприятные делают, потому что вы верите врачу и верите, что он делает это для вашего здоровья. Так же и к духовнику нужно относиться. Вот врач говорит: «Вы знаете, у вас серьезная болезнь». Теперь даже говорят больному о том, что у него рак. Кому это приятно? Вдруг тебе сообщают, что у тебя рак. Но также духовник говорит: «Ты знаешь, у тебя гордыня. Ты не умеешь себя вести, ты ведешь себя по-хамски». Это неприятно слышать. Но духовник должен нам такое говорить. А мы должны принимать это с благодарностью, с доверием, с желанием исправиться. Вот тогда это будут настоящие отношения.

А когда вы любите чтобы вас по головке гладили, это не духовное отношение, это корысть. Мы хотим, чтобы батюшка только утешал, ободрял и никогда никаких замечаний не делал, а как только он скажет что-то неприятное, значит батюшка плохой. «Батюшка испортился», — это очень часто приходится слышать. Раньше батюшка был хороший, а теперь он испортился.

Если есть духовник, так и слава Богу. Но если есть возможность попасть к святому человеку, к старцу, то я думаю, настоящий духовник не будет против, он обязательно вас к нему пошлет.

Бывает так, что даже очень хороший духовник затрудняется ответить на какой-то вопрос, дать какой-то совет. Действительно трудно бывает сказать, выходить замуж за этого или не выходить. Подходят очень часто: «Батюшка, благословите замуж». «За кого?» «Вот за этого». Думаешь: «Ой, Господи помилуй! Что же будет-то из такого брака!». А у них уже все налажено, они уже о свадьбе договорились. И у священника очень трудное положение. И бывает так, что священник не выдерживает характера и идет на поводу у своих духовных чад. Он говорит не то, что он должен сказать, он просто не может отказать. Это плохо. Священником быть, к вашему сведению, очень трудно. Трудно делать человеку больно, трудно говорить людям не то, что они хотят услышать.

Что делать духовному чаду в случае смерти духовника? Моя подруга говорит, что несколько настоящих духовников быть не может. И теперь у нее нет духовника, она ходит в разные храмы. Мысль что духовник больше не нужен, мне кажется странной и неправильной. Правильно ли это?

Думаю, что вы совершенно правы. У человека в течение жизни может быть несколько духовников. У меня было несколько очень хороших духовников.

Когда нужно идти к старцу, а когда к своему приходскому священнику?

Приходской священник — это уже третья категория священников. Они бывают совсем разные. Одно дело - духовник, другое — приходской священник. Не всякий приходской священник может быть духовником. Духовник — это духовный отец, тот человек, которому открыто ваше сердце, который вас знает, который постоянно за вас молится и страдает вашими болезнями. Он за вас перед Богом предстоит. Он берет на себя ответственность за вас, он не просто так вам говорит: «Так нельзя поступать», он мучительно ищет правильный путь для вас. А приходской священник может быть совсем и не интересуется вами. Это разные вещи. Поэтому, к кому лучше идти? Лучше к тому, кто вами серьезней занимается.
Если есть возможность поехать к старцу, к настоящему старцу, то это хорошо.

Если нет духовного отца, а нужно решить серьезный вопрос, к кому можно обратиться за духовным советом?

К духовному человеку, к духовному священнику. Нужно искать такого, наиболее опытного. Нужно помолиться, нужно поспрашивать, чтобы вам указали рассудительного, опытного духовника, который может посоветовать, и к нему можно пойти. Если вдруг никого не будет около вас… Я помню, спрашивал своего старца, а как быть, если совсем не к кому пойти, как, например, во время гонений. Он сказал так: «Помолись получше и потом начинай делать то, что тебе подскажет совесть, постарайся от всех страстей отрешиться и подумай, как по совести поступить. И начинай делать. И молись. Если будет что-то получаться, значит, есть воля Божья. А если молишься, начинаешь что-то делать и ничего не получается, значит воли Божьей нет». Мысль очень простая - если ты искренне от души, от всего сердца с сокрушением, с покаянием, со смирением молишься, просишь и стараешься, то Господь обязательно тебе укажет. Укажет просто в обстоятельствах жизни. Не оставит тебя в гибельном состоянии. Мы думаем, что вот все умерли, я один остался и погибну. Нет, Господь не оставит.

Как попасть к старцу, который принимает в настоящее время. И как не ошибиться. Обычно рассказывают об уже умерших. Это очень интересно, но нужен совет сейчас. Обратиться не к кому. Уже были скорби от неправильных советов.

Эта проблема была всегда и всегда будет. Могу вам сказать только по своему опыту одно. Я тоже в молодости много слышал о разных старцах и святых. Это были годы советской власти. И вокруг меня никого не было. Долгие годы у меня не было никакого духовника и я не знал, куда пойти. Я был верующим, но я даже не знал, в какой храм пойти. В те времена мы были очень запуганы. И родители нас пугали, говорили: «Будешь сейчас ходить в храм, выгонят из школы, из университета, а может и посадят». Так что мы боялись, священникам не доверялись, потому что среди них бывали осведомители. Смолоду я стал молиться: Господи: «Дай мне духовного отца». И потом еще просил, как я теперь понимаю, очень дерзновенно: «Покажи мне старца, у которого я могу узнать Твою волю. Я хочу поступать по Твоей воле. У кого мне спросить?» И я разделял духовного отца и старца. И молился я так много лет, и только потом, через десятки лет, я понял, что Господь буквально исполнил мою просьбу. У меня был и духовный отец, и был старец, который мне писал: «Такова воля Божия». И не какого-нибудь старца мне Господь дал, а именно такого, какого я просил, который мне волю Божию открывал.

Бог милостив. Если мы будем искать и просить от всего сердца, если мы просим доброго, если мы хотим по-настоящему хорошо поступить, устроить свою жизнь духовно, то Господь обязательно ответит. Может быть не сразу. Может быть, нужно помолиться, потрудиться. Но не надо в этом сомневаться ни одной минуты. Но если у вас будет такое желание, я глубоко убежден, в том что Господь не оставит без ответа.

Это нелегко, и это правильно, что нелегко. Если бы было легко, то мы бы это не ценили. Есть такая поговорка: «Что легко дается, то мало ценится».

Можно ли ездить к старцам и иметь желание исповедоваться у старца. Потому что они великие молитвенники.

Этот вопрос поставлен на мой взгляд немного легкомысленно. Такое доброе желание может быть и хорошо, но вы уже не понимаете что такое старец.

Старец, в том смысле, в котором мы говорили сегодня, это прежде всего очень замученный человек. Мы как-то сказали отцу Иоанну Крестьянкину: «Батюшка, молиться совсем некогда». А он отвечает: «Какая уж тут молитва - весь день разговариваешь, разговариваешь, а потом только один поклон на завтра можешь сделать. Никакой молитвы». Не остается сил и времени. Старцы измучены до последней крайности, старцы не исповедуют, им исповедовать некогда. Они отвечают покороче и побыстрее, если вы к ним попадете. А исповедоваться - у своих духовников.

Как узнать волю Божью. Я не могу выйти замуж?

Нужно молиться. Поискать нужно волю Божью, поспрашивать.

Есть ли сейчас в России старцы, подобные Серафиму Саровскому или Оптинским старцам?

На этот вопрос, я думаю, никто вам ответить не сможет. Потому что, кто такой преподобный Серафим Саровский, люди поняли через много лет после его кончины. Его канонизировали только через 70 лет. И то по прямой воле Государя Николая II, а Cинод был против канонизации. Вот сейчас, когда весь мир чтит преподобного Серафима, когда столько чудес произошло, теперь мы знаем кто это такой.
Есть такой образ: чтобы гору увидеть, нужно отойти достаточно далеко, а вблизи она не видна. Находясь вблизи старца, очень часто ты не понимаешь, кто перед тобой. Известно, что у старцев бывают очень тяжелые келейники или келейницы, которые не понимают, кто перед ними находится. И своих старцев буквально мучают. А потом проходит время и оказывается, вот какой святой был. Бог открывает святость и величие таких подвижников не сразу. Может быть, пройдет время, и мы узнаем, что жили рядом с великим святым - отцом Иоанном Крестьянкиным, например. Или кем-то еще. Но сейчас ответить на этот вопрс невозможно.

Любому ли христианину нужен духовный руководитель?

Я думаю, чтобы у каждого был духовный руководитель. Другое дело, что не каждый человек этого хочет. Если человек не хочет, то насильно такое руководство ему навязать невозможно. Он просто не будет слушаться, не захочет, чтобы кто-то им управлял, командовал. Он же свободный гражданин свободной страны! А если человек искренне ищет духовной жизни, то руководитель нужен.

Что говорили или советовали старцы, когда у человека скорби: бедность, трудности в личной жизни, проблемы с окружающими людьми. Когда скорби давят со всех сторон. По человечески ждать улучшений не приходится.

Говорили всегда: терпи, смиряйся и молись.

Бывает ли у старцев иерархия?

Иерархия это когда ты — директор, ты — заместитель директора, а ты — начальник отдела.
Такой иерархии у старцев не бывает. Но, конечно, бывают более великие и менее великие старцы.

Если не можешь выполнить благословение, насколько это страшный грех.

Бывает по-разному, смотря какое благословение. Вообще-то настоящее благословение дается такое, которое можно выполнить.

Можно ли к духовному отцу относиться как к старцу или это ошибка?

Если он не старец - это ошибка.

Протоиерей Владимир Воробьев

Фото Екатерины Степановой
Благодарим за помощь в расшифровке Нину Гордееву

Меня несколько беспокоит твоё отношение ко мне. Ты увлекаешься и готова приписать мне такие добрые качества, каких во мне вовсе нет. Это вредно тебе и в дальнейшем может служить для тебя причиной ненужных огорчений. Не увлекайся. Будь спокойна и ровна в отношениях и проси Господа и Матерь Божию, чтобы Они внушали мне ли, или другому говорить тебе полезное на спасение души, ибо что значит человек?

Есть религиозность, тесно спутанная с эмоциями эстетическими, сентиментальными, страстными, легко уживающаяся с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника, исповедь их очень трудна, так как они приходят на исповедь, чтобы пожаловаться на других, поплакать, они полны собой, легко обвиняют других. Недоброкачественность их религиозной экзальтации лучше всего доказывается легким переходом к раздражительности и злобе. Люди этого типа дальше от возможности настоящего покаяния, чем самые закоренелые грешники.

Женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался:
- А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?
Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность.
Привязанность, вообще говоря, - это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека - любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает, и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой "приятные" беседы или что-то еще в этом роде. Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть.
Прелесть - это славянское слово, "лесть" переводится на русский язык словом "ложь". Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.